ไม่กี่วันที่ผ่านมาฉันได้ดูหลักสูตรการบรรยายที่ยอดเยี่ยมที่มหาวิทยาลัยพรินซ์ตันในหัวข้อ "พุทธศาสนาและจิตวิทยาสมัยใหม่" (พุทธศาสนาและจิตวิทยาสมัยใหม่) ฉันแสดงความขอบคุณอย่างสุดซึ้งต่อผู้อ่านของฉันภายใต้ชื่อเล่น CountAsylum ที่พาฉันไปบรรยายเหล่านี้
การบรรยายจัดทำโดย Robert Wright นักข่าวชาวอเมริกันผู้เขียน The Evolution of God, Moral Animal และงานอื่น ๆ เกี่ยวกับศาสนาวิวัฒนาการทฤษฎีเกมและหัวข้ออื่น ๆ วิทยาศาสตร์และวัฒนธรรม
ในหลักสูตร "พุทธศาสนากับจิตวิทยาสมัยใหม่" ของเขาไรท์พูดถึงจุดตัดของพุทธศาสนาและการทำสมาธิกับความสำเร็จล่าสุดของจิตวิทยาวิวัฒนาการ ผู้เขียนพยายามเข้าใจว่าบทบัญญัติของศาสนาพุทธสอดคล้องกับมุมมองทางวิทยาศาสตร์สมัยใหม่อย่างไร และเขาก็มาถึงข้อสรุปที่น่าทึ่ง ปรากฎว่าเจ้าชายสิทธัตถะองค์องค์ที่รู้จักกันในนามพระพุทธเจ้าเมื่อสองพันห้าร้อยปีก่อนได้ค้นพบว่าวิทยาศาสตร์สมัยใหม่เริ่มเข้ามาใกล้เพียงใด
(หมายเหตุการบรรยายของศาสตราจารย์ไรท์ไม่ใช่ความพยายามโดยคาดเดาข้อเท็จจริงทางวิทยาศาสตร์และดึงพวกมันออกจากบริบทเพื่อ "วิทยาศาสตร์" ให้เหมาะกับศาสนาใด ๆ มันเป็นความพยายามของผู้ไม่เชื่อเรื่องพระเจ้าตะวันตกที่จะหาแนวระหว่างการปฏิบัติโบราณและวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ แม้ว่าพวกเขาจะไม่ชัดเจนและเถียง แต่พวกเขาก็ยังมีสิทธิ์ที่จะมีอยู่ผู้เขียนไม่ได้วางตำแหน่งการค้นพบและการเชื่อมต่อของเขาค้นพบว่าเป็นความจริงในวิธีสุดท้าย แต่แสดงแนวทางที่มีแนวโน้มสำหรับการพัฒนาวิทยาศาสตร์ ใน symbiosis กับการค้นพบของโรงเรียนศาสนาและปรัชญามันไม่ได้ต่อต้านพุทธศาสนากับวิทยาศาสตร์ แต่พยายามที่จะหาสิ่งที่เหมือนกันระหว่างพวกเขา.)
โรเบิร์ตไรท์มีความสนใจอย่างมากในการฝึกสมาธิซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของการพัฒนาทางจิตวิญญาณของชาวพุทธที่ฝึกฝน เขาตอบคำถามทำสมาธิจริง ๆ แล้วอนุญาตให้บุคคลเข้ามาหรืออย่างน้อยก็ใกล้กับอุดมคติของพระพุทธศาสนา: การปลดปล่อยจากความทุกข์ความเห็นอกเห็นใจการขาดความเห็นแก่ตัวการกำจัดสิ่งที่แนบมาด้วยความสงบความสุขและความรู้สึกของความเป็นจริง?
ผู้คน (นักวิชาการหรือคนทางวิญญาณและบางครั้งทั้งสองในคนเดียว) และความสำเร็จของจิตวิทยาวิวัฒนาการช่วยให้เขาตอบคำถามนี้ วิวัฒนาการของมนุษย์พร้อมกับการทำสมาธิเป็นหัวใจสำคัญของเหตุผลของไรท์ ผู้เขียนแก้ปัญหานี้มากกว่าหนึ่งครั้งในหลักสูตรของเขา
การเชื่อมโยงระหว่างวิวัฒนาการกับพุทธศาสนาคืออะไร? ระหว่างการตรัสรู้และทฤษฎีสมัยใหม่ของการมีสติ? ระหว่างการทำสมาธิและความรู้ที่แท้จริงของความเป็นจริง? เมื่อได้รับอนุญาตจาก Robert Wright ฉันจะเผยแพร่บทบรรยายของเขาที่นี่ซึ่งคุณสามารถค้นหาคำตอบสำหรับคำถามเหล่านี้ได้ ฉันมีความสุขและความสนใจอย่างมากจากการฟังหลักสูตรนี้ ฉันค้นพบตัวเองมากมายและดูปัญหาต่าง ๆ ที่ฉันรู้แล้วแตกต่างกันไป
ฉันจะเพิ่มส่วนหนึ่งของข้อความด้วยบันทึกย่อของฉัน บางประเด็นที่ฉันจะพลาดในแง่มุมอื่น ๆ ของเนื้อหาที่ฉันพบว่าสำคัญกว่านั้นฉันจะเน้น ในบางสถานที่งานนำเสนอของฉันจะไม่ตรงกับการเล่าเรื่องที่แน่นอนเพราะบางความคิดและความคิดของฉันเองเกี่ยวกับผู้เขียนบรรยายอยู่ในใจของฉัน
ก่อนที่เราจะนำเสนอต่อไปฉันอยากจะบอกว่าศาสนาพุทธมีความหมายอย่างไรในกรอบของหลักสูตรนี้ มิสเตอร์ไรท์พูดถึงพระพุทธศาสนาออกจากขอบเขตของคำถามที่ให้เหตุผลมากกว่าประสบการณ์ของมนุษย์: การกลับชาติมาเกิดการสร้างโลกกรรม ฯลฯ เขาสนใจศาสนาพุทธมากขึ้นในฐานะที่เป็นหลักคำสอนประยุกต์มากกว่าโรงเรียนสอนศาสนาและมุ่งเน้นไปที่ลักษณะการปฏิบัติของแนวโน้มนี้โดยเฉพาะ: การหยุดความทุกข์ทรมานและความไม่พอใจการปลดปล่อยจากภาพลวงตา
ฉันต้องบอกว่าวิธีการดังกล่าวในความคิดของฉันไม่ได้เป็นอาชญากรรมใหญ่ต่อศาสนาพุทธ ในความคิดของฉันศาสนานี้เป็นหนึ่งในศาสนาที่ปฏิบัติได้มากที่สุดในบรรดาประเพณีทางศาสนาที่แพร่หลายในโลก พระพุทธเจ้าเองพูดคุยเกี่ยวกับความหมายของคำถามเชิงทฤษฎีอย่างหมดจดเกี่ยวกับวิธีการที่โลกเกิดขึ้นหรือที่เราไปหลังความตายไม่ว่าจะมีพระเจ้า (พุทธศาสนาไม่ใช่ศาสนา theistic นั่นคือมันไม่ได้มีพระเจ้าผู้สร้างผู้ทรงอำนาจ) ฯลฯ ความรู้นี้จะไม่นำพาผู้คนไปสู่การตรัสรู้ พระพุทธเจ้าตรัสว่า: "ฉันสอนเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นนี่คือหลักคำสอนเรื่องความทุกข์และการหยุดความทุกข์"
ความรู้สึกและภาพลวงตา
ในการบรรยายครั้งแรกไรท์มหัศจรรย์ บุคคลสามารถเห็นสิ่งต่าง ๆ ตามที่เป็นจริงหรือไม่ โรเบิร์ตสรุปว่าอารมณ์ของมนุษย์ทำให้เกิดการบิดเบือนที่สำคัญในการรับรู้ของความเป็นจริง เขาให้ผลลัพธ์ของการทดลองทางจิตวิทยาหลายครั้งซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อระบุว่าอารมณ์มีผลต่อการรับรู้ของโลกอย่างไร
ยกตัวอย่างเช่นหนึ่งในการทดลองเหล่านี้กลุ่มแรกของกลุ่มตัวอย่างได้แสดงภาพยนตร์สยองขวัญกลุ่มที่สองแสดงให้เห็นว่าเป็นเรื่องประโลมโลก หลังจากนั้นตัวแทนของทั้งสองกลุ่มจะได้รับรูปภาพพร้อมรูปใบหน้ามนุษย์และขอให้อธิบายการแสดงออกที่ตราตรึงบนใบหน้าที่แตกต่างกัน คนที่แสดงให้เห็นว่า "สยองขวัญ" เห็นว่าบางคนดูเป็นลางไม่ดีแสดงความโกรธและความก้าวร้าว แม้ว่าการแสดงออกของคนเหล่านี้บางคนเป็นเรื่องธรรมดาสามัญเป็นกลาง เอฟเฟกต์นี้ไม่ได้ถูกสังเกตในหมู่ตัวแทนของกลุ่มที่สองที่เห็นเรื่องราวความรักที่มีความสุขจบลงบนหน้าจอ สำหรับพวกเขาใบหน้าดูเหมือนจะไม่เป็นอันตราย
การทดลองนี้และการทดสอบอื่น ๆ ยืนยันความจริงที่ว่าเราไม่เห็นโลกว่าเป็นวัตถุประสงค์และการรับรู้ของเราขึ้นอยู่กับสถานะของจิตใจของเรา
ไรท์หมายถึงข้อสรุปของวิทยาศาสตร์ของจิตวิทยาวิวัฒนาการ (ภายหลังเขาจะอ้างถึงพวกเขามากกว่าหนึ่งครั้ง) จากมุมมองของวิทยาศาสตร์นี้จิตใจมนุษย์กลายเป็นสิ่งที่มีเหตุผล คุณสมบัติเหล่านั้นที่เป็นประโยชน์ต่อการอยู่รอดของมนุษย์เมื่อหลายล้านปีก่อน (หรืออย่างน้อยก็ไม่ได้ยุ่งเกี่ยวกับการเอาชีวิตรอด) ได้รับการคัดเลือกและยึดถือในจิตวิทยาของเขา และสิ่งที่รบกวนการอยู่รอดก็คือ“ คัดกรอง”
ฉันจะยกตัวอย่างที่ฉันพูดถึงในบทความของฉันวิธีหยุดการโต้เถียง ตัวอย่างนี้จะช่วยอธิบายหลักการของการกระทำของวิวัฒนาการและทำไมความจริงแล้วจิตใจของเราทำผิดพลาดในการตีความความเป็นจริงโดยรอบ
ลองถามว่าทำไมเราถึงต้องการปกป้องความคิดเห็นของตัวเองเพื่อพิสูจน์ข้อพิพาทแม้ว่าเราจะไม่ได้รับผลประโยชน์ใด ๆ เพราะในช่วงเริ่มต้นของมนุษยชาติการดำรงอยู่ทางสังคมของเราจึงถูก จำกัด ให้อยู่ในสังคมที่ปิดเกือบหนึ่งชุมชน ในชุมชนนี้มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะรักษาสถานะของพวกเขาเพื่อปกป้องมุมมองและความคิดเห็นของพวกเขา ยิ่งไปกว่านั้นในเวลานั้นพวกเขาจัดการกับสิ่งต่าง ๆ ที่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการเอาชีวิตรอดเช่นทิศทางการเคลื่อนไหวของสัตว์ที่คุณสามารถตามล่า ในเวลานั้นไม่มีใครโต้แย้งบนอินเทอร์เน็ตว่า Mercedes หรือ BMW ดีกว่า ทุกคำการประเมินจากต่างประเทศทุกครั้งอาจมีความสำคัญสำหรับคนโบราณ
ตอนนี้คิดว่าเมื่อคุณอยู่ในช่วงที่มีการถกเถียงคุณเห็นความเป็นจริงอย่างที่เป็นอยู่หรือไม่? คุณไม่สังเกตุข้อโต้แย้งของคู่ต่อสู้ แต่จำความถูกต้องไว้ข้างหลังคุณ คุณพร้อมที่จะเห็นคนร้ายในฝ่ายตรงข้ามของคุณเพียงเพราะเขาไม่เห็นด้วยกับคุณแม้ว่าเขาจะเป็นคนดี ในระยะสั้นในเวลาเหล่านี้ใจของคุณมีความเข้าใจผิดเกี่ยวกับความเป็นจริง และยิ่งคุณมีอารมณ์ความโกรธความโกรธมากขึ้นเท่าใด
ไรท์สรุปว่าหลักการของการเอาชีวิตรอดของมนุษย์ในยามรุ่งอรุณของมนุษยชาตินั้นไม่ได้ "เป็นประโยชน์" สำหรับผู้คนที่จะรับรู้โลกโดยไม่คำนึงถึงอารมณ์ที่บิดเบือน วิวัฒนาการทำให้ผู้คนปกป้องเพื่อนของพวกเขาและไม่ได้สังเกตคุณสมบัติที่ไม่ดีของพวกเขาแม้ว่าจะมีคุณสมบัติเหล่านี้อยู่ก็ตาม เพื่อให้พวกเขารู้สึกเกลียดชังศัตรูตำหนิพวกเขาสำหรับปัญหาทั้งหมดของพวกเขาแม้ว่าศัตรูเหล่านี้จะเป็นคนดี ในท้ายที่สุดแล้วพวกเขาควรวางตำแหน่งตัวเองในฐานะคนดีและไม่สังเกตเห็นข้อบกพร่องของตนเอง ทั้งหมดนี้อาจมีส่วนทำให้ความสำเร็จของสถานะสูงในชุมชนมนุษย์ปิดและช่วยส่งผ่านยีนของรุ่นต่อไป
แล้วศาสนาพุทธกับการทำสมาธิล่ะ? มองไปข้างหน้าฉันจะบอกว่าในการบรรยายครั้งสุดท้ายของเขาไรท์กล่าวว่าก่อนอื่นเขาทำงานวิจัยเขาทุ่มเทเวลามากมายในการศึกษาว่าทำไมการรับรู้ของมนุษย์จึงไม่ปราศจากการเสพติดภาพลวงตาและอาการหลงผิด และเขาสงสัยว่าจะมีบางอย่างเกี่ยวกับเรื่องนี้หรือไม่ วิธีการเรียนรู้ที่จะเห็นโลกอย่างที่มันเป็นและไม่ใช่วิธีการรับรู้ของเราที่เป็นสี? และเขาก็หันไปหาประสบการณ์ของศาสนาโลก ฉันจะไม่รีบไปบอกทุกอย่างทันที คุณจะได้เรียนรู้ทุกอย่างจากบทความด้วยตัวเอง เราจะกลับไปที่หัวข้อการรับรู้และภาพลวงตา แต่ก่อนอื่นเราหันมามองพื้นฐานของพระพุทธศาสนา
ความจริงอันสูงส่งแรก
ไรท์เริ่มเรื่องราวของพระพุทธศาสนาด้วยการนำเสนอความจริงอันสูงส่งสี่ประการซึ่งเป็นฐานปรัชญาของพระพุทธศาสนา ความจริงทั้งสี่คือ:
- มีความทุกข์
- สาเหตุของความทุกข์ - เสน่หาปรารถนา
- มีการหยุดทุกข์
- เส้นทางสู่ความทุกข์ทรมานคือเส้นทาง Eightfold: มุมมองด้านขวาเจตนาด้านขวาคำพูดที่ถูกต้องพฤติกรรมที่ถูกต้องวิถีชีวิตที่ถูกต้องความพยายามที่ถูกต้องความพยายามที่ถูกต้องสติที่ถูกต้องความเข้มข้นที่ถูกต้อง (หมายเหตุส่วนประกอบสองชิ้นสุดท้ายของเส้นทาง Eightfold การทำสมาธิ))
(หมายเหตุคุณสามารถพูดสิ่งนี้ในคำอื่น ๆ เพื่อกำจัดความทุกข์ทรมานคุณต้องมีส่วนร่วมในการพัฒนาตนเองทางจิตวิญญาณรวมถึงการทำสมาธิสังเกตว่าฉันไม่ใช่คนแรกที่แนะนำให้กำจัดภาวะซึมเศร้าผ่านการทำสมาธิจริงคำว่า "ความทุกข์" ไม่เพียง
แม้จะมีหลายหลากของพระพุทธศาสนาหลายแขนง แต่โรงเรียนทั้งสี่ของศาสนานี้ก็ยังยึดมั่นกับความจริงอันสูงส่งทั้งสี่ ตามธรรมเนียมของพุทธศาสนาการเทศนาครั้งแรกของพระพุทธเจ้าหลังจากเขาบรรลุการตรัสรู้นั้นรวมถึงการสอนความจริงอันสูงส่งทั้งสี่อย่างแม่นยำ
ในความจริงทั้งสี่นี้คุณจะไม่พบการเรียกร้องให้นมัสการพระเจ้าคุณจะไม่เห็นการประกาศความจริงที่สมบูรณ์เกี่ยวกับการปรากฏตัวของโลกคุณจะไม่พบกับคำอธิบายของการดำรงอยู่หลังความตายและคุณจะไม่เผชิญ ทั้งหมดที่คุณจะเห็นคือการวินิจฉัย ("มีความทุกข์") และใบสั่งยาใบสั่งยา ("มีวิธีที่จะยุติความทุกข์") ดังนั้นพระพุทธเจ้ามักจะถูกเปรียบเทียบกับแพทย์ที่บอกคุณเกี่ยวกับความเจ็บป่วยของคุณและให้ใบสั่งยาสำหรับการกำจัดมัน
การวินิจฉัยโรค
ในการบรรยายครั้งแรกไรท์พูดถึง "การวินิจฉัย" เขาพยายามที่จะตอบคำถามความทุกข์ในความหมายของคำในพุทธศาสนาคืออะไร? คำว่า "ความทุกข์" ไม่ใช่คำแปลที่แท้จริงของคำภาษาบาลี "dukkha" (หมายเหตุฉันจะใช้คำนี้ต่อไปฉันหวังว่าจะไม่มีใครคัดค้านความชอบของฉัน) ซึ่งพระพุทธเจ้าใช้ในการเทศนาของเขา Dukkha มีความหมายที่กว้างกว่าความทุกข์ เป็นไปได้ที่จะเพิ่มคำนี้ด้วยคำว่า "ความวิตกกังวล", "ความไม่พอใจ", "ความเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรลุความพึงพอใจ", "ความเครียด", "ความอดทน", "ความไม่มั่นคง" ทั้งหมดนี้คือ Dukkha
Robert ในการบรรยายของเขาพูดถึง Dukkha เป็นส่วนใหญ่ว่า "ความเป็นไปไม่ได้ของบุคคลที่จะบรรลุความพึงพอใจสูงสุด"
สิ่งนี้หมายความว่าอย่างไร อ้างอิงจากสไรท์หลักการนี้รวมอยู่ในเพลงที่มีชื่อเสียงที่สุดเรื่องหนึ่งของโรลลิ่งสโตนส์ - ฉันไม่ได้รับความพึงพอใจ เมื่อมิคแจ็คเกอร์ร้องเพลง "ฉันไม่สามารถรับความพึงพอใจ (ความพึงพอใจ)" เขาอ้างอิงจากสไรท์เข้ามาใกล้กับความเข้าใจ dukkha
หลักการของความเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างความพึงพอใจขั้นสุดท้ายนั้นเกิดจากการแสวงหาของมนุษย์ ตราบใดที่เราพยายามทำบางสิ่งบางอย่างดูเหมือนว่าการบรรลุเป้าหมายจะนำมาซึ่งความสุขที่รอคอยมายาวนาน แต่เมื่อเราบรรลุเป้าหมายนี้เราจะไม่ได้รับความพึงพอใจตามที่คาดหวัง
ทุกคนคุ้นเคยกับความรู้สึกของการคาดหวังรางวัลเมื่อบรรลุเป้าหมาย แต่บ่อยครั้งที่เราเผชิญกับความผิดหวังเมื่อบรรลุเป้าหมาย (ตัวอย่างเช่นเราได้รับความมั่งคั่งทางการเงินในระดับหนึ่ง) แทนที่จะเป็นความสุขที่เรารอคอยความปรารถนาและความต้องการใหม่ ๆ เข้ามา
(หมายเหตุ. ฉันต้องการเพิ่มตัวอย่างจากวัฒนธรรมของชาติเป็นคำพูดของ Mick Jaguer Leo Tolstoy ถามตัวเองว่า: "ดีคุณจะมี 6,000 เอเคอร์ในจังหวัด Samara - ม้า 300 ตัวแล้วหรือยัง?"; "ดีคุณจะ ดีกว่าโกกอลพุชกินเชกสเปียร์โมลิเอเรนักเขียนทุกคนในโลก - แล้วอะไรล่ะ! "ฉันไม่รู้ว่านักเขียนชาวรัสเซียผู้ยิ่งใหญ่คุ้นเคยกับพุทธศาสนาในเวลานั้นหรือไม่ แต่เขาอธิบายองค์ประกอบของดุ๊ก หลอกลวงตัวเองเกี่ยวกับสิ่งที่จะรอเขาในตอนท้ายเขาเข้าใจว่าไม่มีความสุข ฉันจะไม่อยู่ที่นั่นและมันทำให้เขาตกใจ)
ปรากฎว่าการรับรู้ของเราทำให้เราคาดหวังความพึงพอใจที่ผิดพลาดซึ่งจะไม่เกิดขึ้น ฉันคิดว่าคุณหลายคนตระหนักถึงผลกระทบนี้ในชีวิตประจำวัน แต่วิทยาศาสตร์พูดว่าอย่างไรเกี่ยวกับเรื่องนี้? และมิสเตอร์ไรท์ย้ายจากหลักการทางพุทธศาสนาสู่ความสำเร็จของวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ของมนุษย์
โดพามีน
โดปามีนสารสื่อประสาทมีส่วนร่วมในการสร้างความปรารถนาของเราและในการคาดหวังของความสุขที่เกี่ยวข้องกับความพึงพอใจของความปรารถนาเหล่านี้
เพื่อให้เข้าใจถึงตรรกะของกระบวนการทางชีวเคมีที่เกี่ยวข้องกับโดปามีนได้ทำการทดสอบกับลิง บิชอพแสดงให้เห็นถึงรางวัลเช่นกล้วย แต่พวกเขาไม่ยอมให้พวกเขาอยู่ในมือ ระดับโดปามีนในช่วงเวลานั้นเมื่อลิง "โหยหา" กล้วย แต่ยังไม่ได้มันก็ค่อนข้างสูงซึ่งบ่งบอกถึงความปรารถนาอันแรงกล้า แต่แล้วสิ่งที่ไม่คาดคิดจากจุดของตรรกะในชีวิตประจำวันสิ่งที่เกิดขึ้น เมื่อลิงได้รับวัตถุตามความต้องการระดับของโดปามีนก็ลดลงอย่างรวดเร็ว
สัตว์ที่ "สัญญา" โดยสมองไม่ได้รับความสุขจากการบรรลุเป้าหมาย ในการทดลองบางอย่างระดับโดปามีนเมื่อได้รับรางวัลที่ต้องการนั้นลดลงจนในระยะเวลาหนึ่งมีการขาดโดปามีนในสมอง! นั่นคือรางวัลไม่เพียง แต่ไม่ได้นำมาซึ่งความพึงพอใจ แต่ในทางกลับกันทำให้เกิดความไม่พอใจ
ฉันได้อ่านเกี่ยวกับโดปามีนใน The Willpower Instinct แล้ว แต่ในการบรรยายของ Robert Wright กระบวนการทางชีววิทยาตามธรรมชาตินี้ได้รับแสงที่แตกต่างกันมาก มันเป็นเครื่องหมายของการดำรงอยู่ของมนุษย์ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของการเคลื่อนไหวที่ไม่มีรางวัล แต่เป็นเพียงภาพลวงตาของรางวัลนี้!
ดังนั้นหลักการของความเป็นไปไม่ได้ของความพึงพอใจขั้นสุดท้ายได้รับการสนับสนุนโดยเหตุผลทางชีวเคมี
(หมายเหตุแม้ว่า Wright ให้ตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมและตอกย้ำความไม่พอใจกับการวิจัยทางวิทยาศาสตร์คุณควรเข้าใจว่าสิ่งที่ Wright กำลังพูดถึงเป็นเพียงส่วนหนึ่งของ dukkha การพูดถึง dukkha เฉพาะในแง่นี้คือการ จำกัด ความหมายของคำนี้ฉันจะไม่เติมเต็มในรายละเอียดที่นี่ในคำถามของ "ความทุกข์" เนื่องจากหัวข้อนี้ค่อนข้างกว้างขวางฉันจะพูดสั้น ๆ ว่า dukkha ไม่เพียง แต่ไม่พอใจเท่านั้น Dukkha แสดงออกถึงภาวะซึมเศร้ากลัวความสูญเสีย ขึ้นอยู่กับ เนอเวอในความอิจฉาในความเจ็บปวดทางร่างกายและจิตใจ ... ทุกข์ -. มันไม่ได้เป็นเพียง "บริสุทธิ์" ความทุกข์มันอาจจะมีองค์ประกอบของความสุข (เช่นยาเสพติด))
ไรท์หันไปหาจิตวิทยาวิวัฒนาการและสงสัยว่าทำไมวิวัฒนาการทำให้เราเป็นเช่นนั้น? และเขาสรุปว่าในยามรุ่งอรุณของมนุษยชาติกลไกดังกล่าวมีประโยชน์ต่อการอยู่รอดของเผ่าพันธุ์ของเรา ความไม่พอใจชั่วนิรันดร์และการคาดหวังถึงความสุขซึ่งจะไม่เป็นจริงกระตุ้นให้คนค้นหาอาหารรูปแบบใหม่ ๆ ตลอดเวลาคู่นอนใหม่ทางเพศวิธีการยืนยันสถานะใหม่ด้วยตนเอง ความไม่พอใจบังคับให้มนุษย์โบราณ "ย้าย" ดังนั้นธรรมชาติจึงไม่ทำให้เขามีความสุขและพึ่งพาตนเองได้ในตอนแรก ความสุขของมนุษย์ไม่ใช่วิวัฒนาการที่เป็นประโยชน์
(หมายเหตุไรท์เน้นหลายครั้งว่า "วิวัฒนาการได้ทำไปแล้ว" "ธรรมชาติได้สร้างขึ้นแล้ว" เขาใช้รูปแบบการพูดที่คุ้นเคยเขาไม่ต้องการให้ธรรมชาติมีสติสัมปชัญญะบางอย่างที่เคลื่อนไหวได้ฉันต้องการทำการจองแบบเดียวกัน .
วิวัฒนาการไม่ได้สร้างสายพันธุ์จากจุดเริ่มต้นในรูปแบบที่จะสอดคล้องกับหลักการของการอยู่รอด เธอไม่ได้ออกแบบต้นแบบ แต่ล็อตของเธอคือการเลือกที่โหดร้าย คัดเลือกโดยธรรมชาติ มันทำหน้าที่โดยการลองผิดลองถูก ตัวแทนของสายพันธุ์ที่มีคุณสมบัติที่อนุญาตให้ผ่านการมีชีวิตอยู่รอดในยีนของพวกเขาซึ่งคุณสมบัติเหล่านี้จะถูก "เข้ารหัส" เพื่อคนรุ่นต่อไป และบุคคลที่ไม่ปรับตัวก็ตายก่อนที่พวกเขาจะจัดการถ่ายโอนยีนของพวกเขาไปยังลูกหลาน คุณสมบัติของตัวแทนจากธรรมชาติของสัตว์ที่มีความได้เปรียบในการวิวัฒนาการคือการพูดอย่างคร่าว ๆ ภายใต้การเลือกโดยการทดสอบภายใต้เงื่อนไขจริงในตัวอย่างทางสถิติขนาดใหญ่ เพื่อให้สายพันธุ์ของเรากลายเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นมันต้องใช้คนจำนวนมากที่ถูกฆ่าตายอันเป็นผลมาจากบุคคล "ความผิดพลาดของธรรมชาติ")
ปรากฎว่าความทุกข์ทรมานและความไม่พอใจเป็นคุณสมบัติที่มีอยู่ในสปีชีส์ของเราและตัดสินความอยู่รอดในยุคหนึ่ง และเมื่อคำสอนของศาสนาพุทธระบุว่า: "โลกนี้ดุ๊กข่า" มันไม่ได้ตั้งเป้าหมายที่จะเป็นคำสอนในแง่ร้าย Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Что такое самоконтроль? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
