ให้เรากลับไปบรรยายของศาสตราจารย์ Robert Wright เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพุทธศาสนาการนั่งสมาธิกับวิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ในส่วนแรกของบทความเราพบว่าความรู้สึกหลอกเราแนะนำการบิดเบือนในการรับรู้ของโลก ดังนั้นเราจึงพอใจกับวิวัฒนาการ "เจตนา" ของธรรมชาติเกี่ยวกับมนุษย์ไม่ได้รวมถึงความสุขและความพอเพียงของผู้คน ความไม่พอใจอย่างต่อเนื่องและการยอมจำนนต่อความรู้สึกที่มีต่อคนตาบอดมีส่วนต่อการอยู่รอดของมนุษย์ในโลกยุคโบราณดังนั้นสิ่งเหล่านี้ยังคงมีพลังอันยิ่งใหญ่ในเวลา
เมื่อสองพันปีที่แล้วที่ผ่านมาพระพุทธเจ้ากัวามมาทำความเข้าใจความทุกข์ความไม่พอใจในฐานะที่เป็นองค์ประกอบของธรรมชาติมนุษย์ก่อนที่วิทยาศาสตร์จะมาถึงข้อสรุปที่คล้ายกัน
หลักคำสอนที่เขาก่อตั้งขึ้นศาสนาพุทธเป็นกบฏต่อวิธีวิวัฒนาการทำให้เรา มันประกาศหลักการของการปลดปล่อยให้เป็นอิสระของมนุษย์จากความทุกข์ทรมาน (dukkha) รวมถึงการทำสมาธิ
การทำสมาธิเป็นวิธีที่จะประณามบุคคลเปลี่ยน“ การตั้งค่าเริ่มต้น” ของเขาที่กำหนดโดยธรรมชาติเพื่อที่จะนำเขาไปสู่การปลดปล่อยจากความทุกข์ทรมานและภาพลวงตาที่ห่อหุ้มจิตใจของเขา
เนื่องจากสิ่งนี้เกิดขึ้นจะมีการหารือในส่วนนี้ นอกจากนี้เราจะพยายามเข้าใจว่ามนุษย์ "ฉัน" อยู่ที่ไหนตามพุทธศาสนาและวิทยาศาสตร์สมัยใหม่และฉันจะทำงานอย่างไร บางทีฉันมีบางอย่างเหรอ? แต่อย่ารีบร้อนทุกอย่างเป็นระเบียบ
เครือข่ายโหมดพาสซีฟของสมอง
เมื่อโรเบิร์ตหันไปใช้คำอธิบายทางวิทยาศาสตร์เกี่ยวกับการทำสมาธิฉันคาดหวังให้เขาพูดถึงอัลฟาจังหวะในสมองการเปลี่ยนแปลงในกระบวนการทางชีวเคมีตามที่เห็นได้จากการศึกษาสมองของผู้คนที่ทำสมาธิ
แต่โรเบิร์ตให้คำอธิบายใกล้เคียงกับประสบการณ์จริง แต่การเพิ่มขึ้นของกิจกรรมอัลฟาของสมองนั้นมนุษย์ไม่สามารถรู้สึกได้ยกเว้นในทางอ้อม แต่มีความจริงข้อหนึ่งที่ผู้ฝึกนั่งสมาธิเกือบทุกคนสามารถตกลงกันได้โดยอิงจากประสบการณ์ด้านความรู้สึกของพวกเขา
ไรท์เริ่มพูดคุยเกี่ยวกับเครือข่ายที่เรียกว่าโหมดพาสซีฟของสมอง (Default Mode Network, abbr. SPRR) เครือข่ายนี้ทำงานมากที่สุดเมื่อสมองไม่ได้ครอบครองอะไรเลย ภาพลักษณ์ของความคิดในหัวของคุณที่ไม่เลือกปฏิบัติเมื่อคุณไม่ได้ทำอะไรเป็นสัญญาณของการทำงานในเครือข่ายนี้
เมื่อบุคคลกำลังนั่งสมาธิกิจกรรมของ SPRR จะลดลง สิ่งนี้แสดงให้เห็นไม่เพียง แต่การวัดกิจกรรมของสมองผ่านอุปกรณ์พิเศษเท่านั้น แต่ยังรวมถึงประสบการณ์ส่วนตัวของการนั่งสมาธิ ที่จุดเริ่มต้นของการทำสมาธิความคิดเป็นกฎเป็นจำนวนมาก แต่ในตอนท้ายของการประชุมจิตใจสงบลงและความสนใจเริ่มเปลี่ยนบ่อยน้อยจากความคิดที่หนึ่งไปยังอีกและหยุดค่อยๆ
จากมุมมองของจิตวิทยาวิวัฒนาการธรรมชาติสร้าง SPRR เหมือนมนุษย์มากไม่ใช่แค่นั้น แต่เพื่อทำหน้าที่บางอย่างที่สนับสนุนการอยู่รอดของมนุษย์ สมองมักจะคิดถึงบางสิ่งอยู่เสมอเพราะธรรมชาติได้“ ตัดสิน” ว่านี่เป็นกระบวนการที่มีประโยชน์เพราะมันช่วยให้เราคิดอะไรบางอย่างจำจดจำวิเคราะห์ตัดสินใจได้ นั่นคือธรรมชาติได้สร้างขึ้นเพื่อที่ว่าในช่วงเวลาที่เหลือสมองของเราจะทำงานบางอย่างเพื่อรักษาความอยู่รอด
เมื่อความคิดของเราไม่ยุ่งสมองของเราก็บอกเราว่า "เฮ้คุณลืมคิดอะไรเกี่ยวกับเรื่องนี้บ้างแล้วเรื่องนี้หรือเปล่า และภายในจิตใจของเราเริ่มจากความคิดที่แตกต่างกันซึ่งแต่ละข้อต่อสู้เพื่อให้ความสนใจกับผู้อื่น ความสนใจของเรามักจะดึงดูดความคิดเหล่านั้นที่เกี่ยวข้องกับอารมณ์ที่แข็งแกร่งที่สุด เมื่อบางสิ่งบางอย่างทำให้เราตอบสนองทางอารมณ์ที่แข็งแกร่งก็หมายความว่ามันเป็นสิ่งสำคัญสำหรับการอยู่รอดของเราสมองของเรา "คิด" ซึ่งกลไกโบราณยังมีชีวิตอยู่
สมมติว่าคุณไปจากที่ทำงาน ในหัวของคุณความคิดของสถานการณ์ปัจจุบันที่ทำงานของสิ่งที่คุณจะทำที่บ้านของแผนของคุณสำหรับวันพรุ่งนี้ที่ผ่าน ความคิดทั้งหมดเหล่านี้ติดตามซึ่งกันและกัน แต่ทันใดนั้นคุณก็จำได้ว่าคุณโง่ในการออกเดทเมื่อวานนี้อย่างไร มันทำให้คุณรู้สึกแข็งแกร่ง และความคิดอื่น ๆ ทั้งหมดจะถูกแทนที่ทันทีด้วยความทรงจำของวันที่
สมองควบคุมความสนใจของเราด้วยความช่วยเหลือของอารมณ์!
(หมายเหตุ. ฉันอยากจะตอบคำถามที่คุณหลายคนอาจจะมีในทันทีถ้าวิวัฒนาการทำให้เรามีฟังก์ชั่นที่ยอดเยี่ยมแล้วทำไมงานของมันถึงอ่อนแอลงในความคิดของฉันกิจกรรมที่เพิ่มขึ้นของเครือข่ายสมองซีกเรื่อย ๆ ไม่ได้ให้ประโยชน์อย่างมาก ในโลกสมัยใหม่ทุกคนรู้สถานการณ์เมื่อสมองของเราเต็มไปด้วยความคิดที่ไม่เกี่ยวข้องและด้วยเหตุนี้เราจึงไม่สามารถผ่อนคลายได้หรือเมื่อเราเริ่มคิดเกี่ยวกับปัญหาบางอย่างที่เราให้ความสนใจทั้งกลางวันและกลางคืน แต่เราไม่มา การตัดสินใจใด ๆ และคิดว่าเพียง แต่ขี่ในวงกลม. หรือเมื่อความคิดเสียสมาธิและความต้องการของเราจากการทำงาน. ในความคิดของกิจกรรมสูงของ STAR อาจจะเกี่ยวข้องกับการเกิดขึ้นของความคิดครอบงำและความสนใจการขาดดุล
ฉันต้องทราบว่าในระหว่างการทำสมาธิประสิทธิภาพของการทำงานของ STAR ดูเหมือนจะเพิ่มขึ้นตามการยับยั้งกิจกรรมของตัวเอง ความคิดที่ไม่เกี่ยวข้องของฉันไม่ได้ตัดการเชื่อมต่ออย่างสมบูรณ์ พวกเขายังคงมาให้ความสนใจของฉันในขณะที่ แต่เนื่องจากฉันพยายามเบี่ยงเบนความสนใจนี้ออกไปจากพวกเขาและเพียงสังเกตฉันค่อยๆสูญเสียความผูกพันทางอารมณ์กับความคิดเหล่านี้ และฉันสามารถควบคุมความสนใจของฉันได้มากขึ้นและเป็นอิสระจากอารมณ์ “ บางทีพฤติกรรมของฉันในวันที่ไม่โง่บางทีอาจเป็นเพราะอารมณ์ของฉันเกินจริงเหรอ?”,“ บางทีฉันควรคิดถึงบางสิ่งที่สำคัญกว่าเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นเมื่อวานนี้หลังจากที่ฉันนั่งสมาธิเสร็จแล้ว”
และความคิดที่ SPRR มอบให้ฉันระหว่างการทำสมาธิมีประโยชน์สำหรับฉันมากกว่าความคิดเดิมในช่วงตื่นตัว ดูเหมือนว่าพวกเขาจะได้รับความแม่นยำความเป็นกลางและแสดงออกจากมุมมองที่มากกว่ามุมมองของอารมณ์ชั่วขณะ ความคิดที่ดีหลายอย่างของฉันมาถึงฉันในระหว่างการทำสมาธิ)
ในรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับฟังก์ชั่นการควบคุมความสนใจการเชื่อมต่อกับการควบคุมตนเองเราจะพูดในภายหลัง ในระหว่างนี้เราจะตอบคำถาม "ฉันคืออะไร" จากมุมมองของพระพุทธศาสนา
ฉันคืออะไร
ในการบรรยายหนึ่งของเขาโรเบิร์ตเสนอราคาส่วนหนึ่งของการสัมภาษณ์กับแม่ชีชาวพุทธเกี่ยวกับการทำสมาธิ ในการสัมภาษณ์ครั้งนี้เธอกล่าวว่าในการทำสมาธิลึก ๆ อารมณ์ดูเหมือนจะไม่จริงไม่จริง ไม่จริงเหมือนภาพยนตร์โทรทัศน์ “ คุณเพิ่งเห็นภาพบนหน้าจอคุณสามารถเข้าใจได้ว่านี่เป็นเพียงภาพยนตร์ที่เกิดขึ้นซึ่งปราศจากความเป็นจริง” - เธอพูด "ภาพยนตร์ไม่ใช่คุณ"
ผู้ทำสมาธิขั้นสูงเข้าใจอารมณ์และความรู้สึกเป็นภาพยนตร์ที่ไม่ได้เข้าร่วม พวกเขาคือ
เพียงแค่ดูว่าพวกเขาเกิดและหายไปโดยไม่จำนนต่อพวกเขา
และสิ่งที่โดดเด่นที่สุดก็คือพวกเขาไม่เพียง แต่มองเห็นอารมณ์ แต่ตามความคิดของพวกเขาเอง! และพวกเขาได้รับความรู้สึกที่ความคิดเหล่านี้ไม่ได้เกิดจากสมองพวกเขามาจากที่อื่น!
การโต้เถียงเกี่ยวกับสิ่งที่ก่อให้เกิดความคิดสมองของเราหรืออย่างอื่นมันหมายถึงการเข้าสู่ขอบเขตของอภิปรัชญาซึ่งฉันไม่ต้องการที่จะทำ ดังนั้นในขณะนี้เราสามารถพูดได้ว่าไม่ใช่ "ฉัน" ของเราที่ก่อให้เกิดความคิดและอารมณ์และอยู่กับสิ่งนี้โดยไม่ต้องไปไกลกว่านี้
ถ้าเป็นเช่นนั้นแล้วตัวเราเองคืออะไร? พรมแดนอยู่ที่ไหน?
เพื่อตอบคำถามนี้ก่อนอื่นให้หันมานับถือศาสนาพุทธจากนั้นฉันจะให้มุมมองทางวิทยาศาสตร์กับคำถามนี้
หลักคำสอนของ "Non-I"
ไรท์เล่าคำสอนของพระพุทธเจ้าเกี่ยวกับ "ไม่ใช่ฉัน" (นักกายวิภาคศาสตร์) ตามคำสอนของพระพุทธเจ้าไม่มี "ฉัน" ที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลงถาวร นอกจากนี้ยังไม่มี“ ฉัน” ที่จะครอบครองพื้นที่อื่น ๆ ทั้งหมดของจิตใจใช้การควบคุมพวกเขาเช่นกษัตริย์หรือผู้นำ
Siddhartha Gautama ยืนยันว่าเรามีภาพลวงตาที่แข็งแกร่งเกี่ยวกับธรรมชาติของ“ ฉัน” ของเราและพูดถึงการขาด“ I” เกี่ยวกับ“ ไม่ใช่ฉัน” แนวคิดนี้เป็นเรื่องยากสำหรับการเข้าใจง่าย แต่สิ่งสำคัญคือต้องรู้ว่าพระพุทธเจ้าภายใต้ "ฉัน" เข้าใจบางสิ่งที่มีคุณสมบัติสองอย่างคือความมั่นคงและความสามารถในการควบคุม เนื่องจากจิตใจของเรามีการเปลี่ยนแปลงอยู่ตลอดเวลาและไม่มีส่วนใดในนั้นที่จะควบคุมทุกอย่างอื่นก็หมายความว่าไม่มีการเปลี่ยนแปลงการควบคุม“ ฉัน” และความคิดเห็นของเราที่มีต่อเขาอย่างถาวรและสามารถปกครองเป็นภาพลวงตา
หากเราคำนึงถึงคุณสมบัติเหล่านี้ที่พระพุทธเจ้าทรงประทานให้กับ "ฉันแล้วมันจะกลายเป็นเรื่องง่ายที่จะเข้าใจหลักคำสอนของเขา
Siddhartha แยกออกเป็นห้ารวมของสติ (skandh): ความรู้สึกความรู้สึกความคิดและประสบการณ์และความรู้สึกตัว และเขาถามนักเรียนของเขาว่า: "ถ้ามี" ฉัน "แล้วมันอยู่ที่ไหน? ในความรู้สึก? ไม่ในความรู้สึก? ไม่ในการเป็นตัวแทน? ไม่ในจะ? ไม่ในจิตสำนึกหรือไม่ไม่ปรากฎว่า" ฉัน "ไม่มีที่ไหนเลย ไม่! "
Wright กล่าวว่ามีการตีความที่แตกต่างกันของคำสั่งนี้
(หมายเหตุพระพุทธเจ้าตามประเพณีรู้วิธีปรับคำเทศนาของเขาให้ตรงกับกลุ่มเป้าหมายและบอกกับผู้คนในสิ่งที่พวกเขาสามารถเข้าใจได้เท่านั้นเขาไม่ได้สื่อสารกับคนธรรมดาสามัญมากขึ้นด้วยความจริงที่ซับซ้อนซึ่งยากที่จะเข้าใจและพยายามอยู่ในแนวความคิด การเทศนาดังนั้นเขาจึงสามารถพูดสิ่งต่าง ๆ กับคนต่าง ๆ ได้ซึ่งอาจส่งผลให้มีการตีความที่แตกต่างกันมากมายเกี่ยวกับแนวคิดของนักกายวิภาคศาสตร์
ยิ่งกว่านั้นเท่าที่ฉันสามารถเข้าใจได้จากความคุ้นเคยผิวเผินของฉันกับพระพุทธศาสนา, พระพุทธเจ้า, ในขณะที่การเทศน์, ไม่ได้พยายามที่จะนำเสนอความจริงที่สมบูรณ์เกี่ยวกับโลก และสิ่งที่เขาพูดนั้นสนใจเขาก่อนจากมุมมอง ประยุกต์ โอกาสที่จะช่วยให้ผู้คนกำจัดความทุกข์ทรมานและไม่ได้อยู่ในบริบทของความสอดคล้องกับความจริงสูงสุด ถ้าพระพุทธเจ้าเทศน์เกี่ยวกับ "ไม่ใช่ฉัน" เขาก็เทศนาเกี่ยวกับเรื่องนี้ในลักษณะที่จะส่งผลกระทบต่อความคิดและจิตใจของคนที่เฉพาะเจาะจงซึ่งฟังเขาในเวลาหนึ่งและสอนพวกเขาให้พ้นจากความทุกข์
จากจุดนี้เป็นต้นไปวิธีการสอนการสอนของ "Non-I" ที่พระพุทธเจ้าเลือกนั้นมีจุดประสงค์ในทางปฏิบัติที่เฉพาะเจาะจง เกี่ยวกับเป้าหมายนี้ในไม่ช้าฉันจะพูดคำของ Robert Wright)
การตีความที่ยากที่สุดของหลักคำสอนของมนุษย์คือ "ฉัน" ไม่มีอยู่จริง มันยากที่จะเข้าใจ หาก“ ฉัน” ไม่เป็นเช่นนั้นแล้วอะไรจะสังเกตอารมณ์และความคิดจากด้านข้าง (ซึ่งไม่ใช่ "ตัวฉัน" ที่สร้างขึ้น) ในระหว่างการทำสมาธิ? อย่างน้อยที่สุดชาวพุทธไม่ได้ปฏิเสธการมีอยู่ของ "การรับรู้" ซึ่งเป็นผู้สังเกตการณ์ที่ไร้ความรู้สึกนี้ คุณสามารถแสดงให้เห็นถึงการรับรู้นี้หรือไม่เป็นตัวเป็นตนคิดว่ามันเป็นลักษณะสากลของโลก แต่อย่างไรก็ตามมีบางพื้นที่ที่เราสามารถสังเกตเห็นสิ่งที่เกิดขึ้นในตัวเราจากภายใน ดังนั้นการพูดถึงการขาด "ฉัน" ที่สมบูรณ์จึงค่อนข้างยากอย่างน้อยสำหรับผู้ที่อยู่ห่างไกลจากการตรัสรู้
ในรุ่นที่น้อยกว่าของหลักคำสอนของ "ไม่ - ฉัน" สามารถนำเสนอไม่ได้เป็นข้อสันนิษฐานเกี่ยวกับการขาด "ฉัน" แต่เป็นความพยายามของพระพุทธเจ้าในคำเทศนาของเขาที่จะทำลายสิ่งที่แนบมาของนักเรียนกับอารมณ์ความคิดและความคิด เขากล่าวว่า: "อารมณ์ของคุณไม่ใช่ตัวคุณเอง! ความคิดของคุณไม่ใช่ตัวคุณเอง! ดังนั้นคุณไม่จำเป็นต้องติดอยู่กับสิ่งเหล่านี้ขึ้นอยู่กับพวกเขา! ประสบเพราะพวกเขา!"
(หมายเหตุประมาณสิ่งเดียวกับที่ฉันมีในใจเมื่อฉันเขียนในเว็บไซต์ของฉัน: "อย่าระบุตัวเองด้วยอารมณ์ของคุณ" ถ้าคุณรู้สึกกลัวคุณก็ไม่จำเป็นต้องเชื่อมโยงตัวเองกับมัน (กลัวไม่ใช่คุณ) เขาจากด้านข้างและจากนั้นคุณเรียนรู้ที่จะไม่ยอมแพ้กับเขาไม่ต้องทนทุกข์เพราะเขาความจริงข้อนี้ช่วยในแง่การปฏิบัติบางทีคำถามที่ว่า "ฉัน" นี้อยู่ที่ไหนและไม่สำคัญเลย ระดับการพัฒนาของฉันและคุณคำถามนี้ยังคงมีความสำคัญ: "นี่ฉันไม่ได้อยู่ที่ไหน!")
แต่ทำไมเราถึงเชื่อมโยง“ ฉัน” กับสิ่งต่าง ๆ ในตัวเรา พระพุทธเจ้าพูดถูกหรือเปล่าว่าเรามีมายาเกี่ยวกับ "ฉัน"?
แผนกโฆษณา
Robert Wright จัดการสนทนาออนไลน์กับศาสตราจารย์จิตวิทยาที่ University of Pennsylvania Rob Kurzban เกี่ยวกับปัญหา "ฉัน" Kurzban เขียนหนังสือชื่อ“ ทำไมทุกคน (คนอื่น) คนหน้าซื่อใจคด: วิวัฒนาการและทฤษฎีของโมดูลของความรู้สึกผิดชอบชั่วดี” (“ ทำไมทุกคน (อื่น ๆ ) เป็นคนเจ้าเล่ห์: วิวัฒนาการและจิตใจแบบแยกส่วน”) ซึ่งเขาเขียนว่าบุคคลมีแนวโน้มจะทำผิดพลาดอย่างไร เกี่ยวข้องกับ "ฉัน" ของเขาและเนื่องจากสิ่งที่เกิดขึ้น
Kurzban สรุปได้ว่าสิ่งที่เราคิดว่าเป็น "ฉัน" ของเราในความเป็นจริงไม่ได้ควบคุมสติและหน้าที่ของมันคือการโฆษณาตัวเองการนำเสนอด้วยตนเอง สิ่งนี้หมายความว่าอย่างไร Kurzban ให้เหตุผลว่าจุดประสงค์ของ“ ฉัน” ของเรา (แม่นยำยิ่งกว่าความคิดของเราในฐานะบุคคลทั้งหมด) คือการรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับตัวเรา (บ่อยครั้งที่เราคิดว่าเป็นประโยชน์สูงสุด) และออกอากาศให้ผู้อื่น!
"ฉัน" ของเรา (แม่นยำยิ่งกว่าความประหม่าของเรา) จากมุมมองนี้เป็นเพียง "แผนกโฆษณา" ของเราเท่านั้นและไม่ใช่ลิงค์ควบคุม! งานของแผนกนี้เพียงเพื่อแจ้งให้ผู้อื่นทราบ: "ฉันเป็นคนนี้ฉันเป็นคนดีฉันมีคุณสมบัติเช่นนี้ฉันสนใจในสิ่งต่าง ๆ เป้าหมายของฉันคือสิ่งนี้"
และอีกครั้งวิวัฒนาการมีเป้าหมายที่ชัดเจนเมื่อมันสร้างเราเช่นนี้ การนำเสนอที่ดีและมีความสามารถของเราในสังคมช่วยเพิ่มโอกาสของเราที่ยีนของเราจะถูกส่งต่อไปยังรุ่นต่อไป ทำให้ง่ายต่อการได้รับสถานะทางสังคมค้นหาการประชาสัมพันธ์ที่มีประโยชน์และค้นหาหญิงหรือชายที่มีสุขภาพดี
และวิวัฒนาการก็เป็นประโยชน์เช่นกันเพื่อที่เราจะไม่ได้สังเกตเห็นข้อบกพร่องของเราและพูดเกินจริงถึงข้อดี (แต่เราสังเกตเห็นข้อบกพร่องของผู้อื่น) เนื่องจากสิ่งนี้ตอบข้อพิจารณาของการนำเสนอที่น่าสนใจยิ่งขึ้น นั่นคือ "แผนกโฆษณา" ของเรากำลังหลอกลวงไม่เพียง แต่ผู้ถือหุ้นของเรา (คนรอบข้าง) แต่ยังรวมถึง บริษัท ที่ทำงานได้นั่นคือตัวเราเอง!
แม้ว่าในความเป็นธรรมมันเป็นที่น่าสังเกตว่าไม่ใช่ทุกคนที่มี "ฉัน" ของพวกเขาส่งข้อมูลเชิงบวกส่วนใหญ่เกี่ยวกับบุคคลที่ซ่อนอยู่ในเชิงลบ และไรท์บอกว่ามีคนที่นับถือตนเองต่ำที่ทำสิ่งตรงกันข้าม พวกเขาสังเกตเห็นความเลวร้ายในตัวเอง แต่พวกเขาไม่เห็นความดี ไรท์ไม่ได้บอกว่าทำไม แต่เขาได้ข้อสรุปที่สำคัญอย่างหนึ่ง
คนที่มีความนับถือตนเองต่ำและคนที่มีความเชื่อมั่นสูงเป็นหนึ่งเดียว ทั้งพวกนั้นและคนอื่น ๆ กำลังหลอกลวงตัวเองและไม่รู้ว่าพวกเขาเป็นอะไรจริงๆ! และที่นี่อีกครั้งเรากลับไปสู่ข้อสรุปว่ามนุษย์ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นสามารถมองเห็นความจริงที่เป็นกลางไม่เพียง แต่เกี่ยวกับโลก แต่ยังเกี่ยวกับตัวเอง
เราเข้าใจผิดว่าเราผิดมากแค่ไหน?
Robert Wright นำข้อสรุปของการทดลองทางวิทยาศาสตร์ที่มีวัตถุประสงค์เพื่อระบุว่าความคิดเห็นของมนุษย์ในบุคลิกภาพของเขาแตกต่างจากภาพจริงมากน้อยเพียงใด มันถูกเปิดเผยว่าคน ๆ นั้นไม่เพียง แต่เข้าใจผิดเกี่ยวกับตัวเขาเท่านั้น แต่เขายังเข้าใจผิดว่าเขาเป็นอย่างไร! ในคำอื่น ๆ หลายคนอาจรู้สึกว่าพวกเขามีวัตถุประสงค์และที่สำคัญของตัวเองและรู้จักตัวเองเป็นอย่างดี แต่เราสามารถทำผิดพลาดได้ด้วยการทำงานของ "แผนกโฆษณา"
(หมายเหตุฉันรู้จักคุณสมบัตินี้ดีก่อนที่ฉันจะเริ่มนั่งสมาธิฉันมีความมั่นใจในตัวเองแน่นอนมันเป็นความคิดเห็นที่ดีมาก แต่ในเวลาเดียวกันฉันไม่สงสัยเลยว่าความคิดเห็นนี้มีวัตถุประสงค์ ว่าฉันเป็นวิธีที่ฉันจินตนาการตัวเองจริง ๆ ฉันคิดว่าฉันรู้ทุกอย่างเกี่ยวกับข้อบกพร่องของฉันและสามารถที่จะเห็นพวกเขาฉันคิดว่าทุกคนที่วิจารณ์ฉันผิดเพียงเพราะฉันรู้ว่าตัวเองดีกว่า! แสดงให้เห็นถึงความจริงกับฉันว่าฉันเป็นใครและวิธีที่ฉัน ฉันสูญเสียความสามารถในการประเมินตนเองอย่างเป็นกลางความเข้าใจอย่างฉับพลันนี้ทำลายสิ่งที่วางอยู่บนความนับถือตนเองของฉันที่บวมเนื่องจากข้อบกพร่องหลายอย่างของฉันปรากฏต่อหน้าฉันสิ่งนี้สามารถทำให้ศีลธรรมแก่ฉันได้มาก แต่ฉันก็ดีใจ ฉันตระหนักว่ามีเพียงความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับตัวฉันฉันสามารถเปลี่ยนได้แม้ว่าความรู้นี้จะขมขื่น)
เมื่อฉันเข้าใจจากบทสนทนาของ Wright และ Kurzban แล้วคำว่า“ ฉัน” ในคำถามของเราไม่ใช่“ ฉัน” ในแง่ของผู้นำสูงสุด การตัดสินของมนุษย์เกี่ยวกับตัวเองในฐานะบุคลิกภาพที่ไม่มีการเปลี่ยนแปลงที่สามารถควบคุมสิ่งที่เกิดขึ้นภายในนั้นถูกสร้างขึ้นโดยธรรมชาติเพื่อเราเพียงแค่สื่อสารความคิดเห็นดังกล่าวให้ผู้อื่นและรับประโยชน์จากวิวัฒนาการ ผู้คนจะเต็มใจติดต่อกับเรามากกว่านี้เพื่อเชื่อใจเราหากเราประกาศตัวเราว่าเป็นคนที่มีบุคลิกถาวร, มั่นคง, ไม่มีการเปลี่ยนแปลง, คาดเดาได้และมีเหตุผลซึ่งตระหนักถึงการกระทำของพวกเขาเสมอ เพื่อตัวเอง สิ่งนี้สร้างภาพลักษณ์ของความน่าเชื่อถือดังนั้นธรรมชาติได้มอบจิตสำนึกนี้
นั่นคือ Kurzban ให้เหตุผลว่าความรู้สึกของ“ ฉัน” ที่ไม่เปลี่ยนแปลงในฐานะผู้นำของจิตใจนั้นเป็นภาพลวงตา! และไรท์ก็ประหลาดใจที่คนที่ทำวิทยาศาสตร์และไม่เกี่ยวข้องกับพุทธศาสนามาถึงบทสรุปเดียวกับที่พระพุทธเจ้าเสด็จมาเมื่อสองพันห้าร้อยปีก่อน!
แต่ถ้า "ฉัน" ของเราเป็นเพียงภาพลวงตาจุดประสงค์ทั้งหมดของฉันของฉันคือหน้าที่โฆษณาชวนเชื่อของตัวเราเอง ดังนั้นสิ่งที่ควบคุมเราแล้ว? บุคลิกภาพของเราเป็นอย่างไร
ทฤษฎีแบบแยกส่วนของจิตสำนึก
โรเบิร์ตไรท์อ้างถึงทฤษฎีของสติซึ่งสามารถอธิบายได้ว่าทำไมไม่มี "ฉัน" ที่ไม่คงที่ในตัวเราที่ควบคุมการทำงานของจิตอื่น ๆ ทั้งหมด Rob Kurzban ซึ่งเราพูดถึงข้างต้นและนักจิตวิทยาวิวัฒนาการอื่น ๆ ก็ยึดถือทฤษฎีนี้เช่นกัน มันถูกเรียกว่าทฤษฎีแบบแยกส่วนของสติ (ทฤษฎีแบบแยกส่วนของจิตใจ)
Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.
Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.
Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.
Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.
Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.
Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?
Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.
Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.
Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".
Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.
Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.
Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".
Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.
Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.
Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.
Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!
Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.
Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.
Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.
Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.
Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.
Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.
Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".
Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.
Медитация и модули сознания. О самоконтроле
Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.
Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.
Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".
Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.
(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)
Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.
И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".
Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.
В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.
Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.
Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.
(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)
Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.
К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.
Продолжение. Последняя, третья часть.
Надеюсь, вам было интересно!
